「生命の意味を生きる」読書ノート

書名：「生命の意味を生きる」
著者：ヴィクトール・E・フランクル
推薦度：⭐⭐⭐⭐⭐

私たちは過去について話すのが好きではありません。この悪夢を経験した人々にとって、すべての説明は余分であり、この経験をしていない人々にとっては、私たちの過去の感情を理解することはできませんし、現在の感情も理解することはできません。
不思議なことに、その党衛隊の人々は非常に友好的な魅力を持って見えました。その理由はすぐにわかりました。彼らは私たちの腕時計に興味を持ち、私たちにそれを渡すように優しく説得しました。私たちはこの友好的な人々に財産を渡すべきではないのでしょうか？この良い人々がこの腕時計を持つべきではないのでしょうか？いつか彼らが私たちに恩返しをするかもしれません。
私はレーゼンがかつて言った言葉を覚えています。「何かを失うまで、あなたは理性を失うか、何も持っていなくなるまで何も失うことはありません。」
無関心、鈍感、何に対しても無関心であることは、収容所の囚人の第二段階の心理的反応の表れです。これらの症状は最終的には彼らを日々の拷問に対して無感動にするでしょう。この無関心の外殻に包まれているおかげで、囚人たちは本当の意味で自分自身を守ることができます。
鞭打ちは侮辱の意味を含んでいるため、非常に痛みを感じます。
時には、非常に経験豊富な囚人でも怒りを感じることがあります。彼の怒りは残虐さや痛みによるものではなく、それに関連する侮辱によるものです。
いくつかの監督は私たちに同情的でした。彼らは工事現場では私たちの状況を改善しようと努力しました。少なくとも建設現場ではそうでした。彼らは通常の労働者が私たちの何倍もの仕事をし、より短い時間でそれを行うことができることを私たちに常に思い出させました。しかし、彼らも理解していました。通常の労働者は 1 日に 300 グラムのパン（実際にはそれほどもらっていません）と 1 リットルのスープを食べるわけではありません。通常の労働者は服従の精神的な圧力の下で生活しておらず、家族が収容所に送られるか毒ガス室に送られるかという心配をしていませんし、常に死の脅威にさらされているわけでもありません。
第二段階の主な症状は無関心であり、これは自己保護のために不可欠です。
その瞬間、私は夢がどれほど恐ろしいかよりも収容所の現実の状況の方がずっと良いことを強く意識しました。
皮下脂肪が消耗し尽くされると、私たちは骨と布で覆われた骸骨のようになり、体が私たちの命を消耗していることを感じます。
愛は人間が追求する最高の目標です。私は詩、思想、信仰が伝える偉大な秘密の真の意味を理解しました：人間を救うためには愛と愛されることが必要です。世界で何も持たない人は、愛する人を思い出す時間があれば、幸福の真実を理解することができます。荒涼とした環境では、人々は自由に話すことはできませんが、苦痛を忍耐し、尊敬すべき方法で忍耐することで、愛する人のイメージを回想することで満足感を得ることができます。私はこの言葉を初めて理解しました、「天使は非常に美しい永遠の思い出の中に存在する」。
それは肉体そのものを愛するよりも、人を愛することができるということです。愛は精神的および内的な意味を持ち、パートナーがいるかどうか、生きているかどうか、愛がどのように終わるかは重要ではありません。
囚人の内面の生活は非常に極端なものかもしれませんが、彼らは以前に経験したことのない芸術的な美しさや自然の美しさを体験することができます。芸術的な美しさや自然の美しさの影響を受けて、彼らは現在の環境を忘れることさえあります。
ユーモアを育むこと、ユーモアの視点で物事を見ることは、生存の技術を習得する際に学ぶことです。収容所では苦難がいたるところにありますが、生存の技術を活用することは可能です。
人々は自分自身と家族の命に非常に関心があり、精神的に高度に緊張しているため、この緊張は彼のすべての価値観を破壊し、彼がすべてを疑うことになるかもしれません。
囚人の意味は彼の番号にあるため、囚人番号が最も重要です。囚人は実際には番号そのものであり、生きているか死んでいるかは重要ではありません。
収容所で生活した私たちは、他の人を慰め、最後の一切れのパンを他の人に与えた人々を覚えています。そのような人々は数は少ないかもしれませんが、それは一つのことを示しています：人々から奪うことのできない最も貴重な自由、つまり自分の態度と行動を選ぶ自由を持っているということです。
ドストエフスキーは言ったことがあります。「私が恐れるものはただ一つあります - 私が受けた苦しみに見合うものがないことです。」
それは精神的な自由、認識する自由 - それは生活に目的と意味を与えます。
もし生命に意味があるなら、苦難にも意味がある。
人は運命とすべての苦難、十字架を背負う方法によって、彼の人生により深い意味を与える巨大な機会を提供されます。最も困難な環境でも、彼は勇敢で自尊心のある人になることができます。そうでなければ、生き残るために彼は自分の尊厳を忘れ、獣と同じになるでしょう。このような状況では、この苦難の環境が人を道徳的に完成させる機会を提供し、それを十分に活用する人もいれば、放棄する人もいます。これは彼が受けた苦難に見合うかどうかを決定するものです。
私たちはもはや生活の意味について尋ねるべきではありません。私たちは自分自身を問い詰められる人々のように自分自身を考えるべきです。私たちの答えは言葉ではなく、正しい行動を取ることです。生命は最終的にはすべての挑戦を受け入れ、自分が達成すべき任務を達成するという巨大な責任を意味します。
厳しい看守のチームが必要な場合、これらの虐待者は常に選ばれるでしょう。工事現場で働いているとき、私たちは暖を取るために小さなストーブ（葉や木くずを燃やす）の前に立つことを許されるかもしれません。たとえ数分だけでも。
グループの境界は交差することがあり、単純にどの人が天使であり、どの人が悪魔であるかと結論付けることはできません。
以上から、世界には（そしてただ）2 つのタイプの人間が存在することがわかります - 高尚な人間と卑劣な人間です。どこにでもこれらの 2 つのタイプの人間が存在し、人間社会のすべてのグループにも存在します。純粋なタイプのグループは存在しないと言えます。したがって、収容所の看守の中にさえ、時折高尚な人間を見つけることができます。
解放後間もなくのある日、私は野原を散歩して、花盛りの沼地を通り抜け、近くの市場に到着しました。雲雀が空を飛び交い、彼らが楽しそうに歌っているのが聞こえました。数マイル先には誰もいませんでした。ただ広々とした野原、静かな空、歌う雲雀だけがあり、自由な空間が広がっていました。私は足を止め、周りと空を見渡し、そして地面にひざまずきました。その瞬間、私は自分自身をほとんど忘れ、世界全体の存在を忘れました。頭の中には一つの言葉しかありませんでした。「私は心の底から神を呼びます、そして自由な空間が私に答えました。」
長期間高い緊張状態にある人は、解放されると突然の心理的な圧力の消失に直面する危険があります。
家に帰る囚人にとって、最も重要な経験は、多くの苦難を経験した後でも、神以外の何も恐れないことです。その経験は非常に素晴らしい感覚を持っています。
意味療法では、患者はまっすぐに座り、時には聞きたくないことを聞く必要があります。
ジョンズ・ホプキンス大学の社会学者は、48 の大学の 7948 人の大学生を対象に調査を行いました。これは全国精神衛生研究所の 2 年間の研究プロジェクトの一部でした。彼らに「現在最も重要なことは何ですか？」と尋ねたところ、16％の学生が「多くのお金を稼ぐこと」、78％の学生が「人生の目的と意味を見つけること」を最優先の目標として挙げました。
意味療法では、欲望と本能の衝突ではなく、存在そのものに問題があるため、意味療法の「矛盾意向法」の技術的基盤があります。欲望の追求に障害があることが重要な要因です。
ニーチェの言葉は非常に賢明です。「なぜ生きるのかを知っている人は、生き残ることができる。」
人々が必要とするのは緊張のない状態ではなく、特定の自由を選択し、価値のある目標に向けて努力し戦うことです。
人は本能によって何をすべきかを教えてくれるものを失い、伝統によって何をすべきかを教えてくれるものを失い、時には自分が何をしたいのかさえわからなくなることがあります。そのため、彼は他の人がやっていることをやるか、他の人が望むことをやるか（集権主義）することになります。
存在の虚無は主に倦怠感として現れます。今、私たちはショーペンハウアーの言葉を理解することができます：人は不安と倦怠感の間を彷徨う運命にある。
自動化によって一般労働者の余暇時間がますます増える可能性がある一方で、多くの労働者はその大量の余暇時間をどのように利用すべきかわからない。
抽象的な生命の意味を追求することはありません。それぞれの人には独自の使命があります。この使命は他の人には代わりがきかず、あなたの人生をもう一度やり直すことはできません。したがって、それぞれの人生の使命は特定のものであり、その使命を達成する機会も特定のものです。
したがって、意味療法では、生命の意味を発見するためには 3 つの異なる方法があります：（1）特定の仕事や事業を創設すること、（2）特定の経験や特定の人に直面すること、（3）避けられない苦難に耐える際に特定の態度を取ること。
悲観主義者は、毎日カレンダーから一枚ずつ引き裂かれていく壁を恐れと悲しみを持って見つめる人のようなものです。一方、生活の問題に積極的に取り組む人は、一枚ずつ引き裂かれたカレンダーをきちんと積み重ね、裏にいくつかの日記を書き込む人のようなものです。彼は誇り高く、幸せな気持ちで、日記に記されたすべての充実した日々を思い出すことができます。彼が経験したすべての人生。
幸福は（そして常に）付加価値です。この付加価値自体が目的になった場合、減少する可能性があります。
意味療法によれば、「矛盾意向法」は次の 2 つの事実に基づいています。一方、恐怖が恐れることの出現を引き起こすのです。他方、過度の欲望が望むことを不可能にするのです。
もちろん、人々は一般的に生命の短さしか見ておらず、過去の栄光を見落とし、忘れています。彼らは自分の人生で収穫したものを忘れています - 守った約束、捧げた愛、そして勇敢に耐えた苦難。
年配者に同情する理由はありません。むしろ、若者は年配者を羨ましく思うべきです。年配者は機会も将来の可能性もないかもしれませんが、彼らははるかに多くの財産を持っています。彼らは過去の成果を持っています - 彼らが実現した潜在能力と達成した意味 - そして過去から何も奪うことはできません。
しかし、「すべての偉大なことは実現が困難であり、見つけることも困難である」とスピノザの「倫理学」の最後の一文は述べています。
個人の意味を実現するためには、主観的な幸福を超える必要があります。方法は、「何かのため、または他の人のために行動すること、または特定の事業や愛する人に専念すること」です。
「生きるために必要なものは、緊張のない状態ではなく、特定の自由を選択し、価値のある目標に向けて努力し戦うことです。」
困難な選択に直面する人々は、彼らの態度が必要な決定にどれだけ影響を与えるかを完全に認識していないかもしれません。
彼はウィーンの同僚や隣人が彼の迫害に関与している可能性があることを知っていましたが、彼は彼らになぜ抵抗運動に参加しなかったのか、または死に抗議しなかったのかを求めることはありませんでした。それどころか、彼は悪名高いナチスの犯罪者や救いようのない狂人でさえも、悪や狂気を超える責任ある決定をする可能性があると信じていました。
しかし、これはフランクルの特徴です。彼は個人を宗教的信念や世俗的信念で判断するのではなく、個人の独自性と尊厳を尊重し、彼のフロイトやアドラーへの敬意からもわかります。彼は彼らの哲学や心理学の理論に同意しないかもしれませんが、彼は哲学者たちとの個人的な関係を大切にしていました。